Gli abitanti della Corea del Nord sono felici?

Secondo voi, gli abitanti della Corea del Nord sono felici?

A prima vista la risposta sembra evidente. Guardiamo la Corea del Nord dall’esterno e vediamo un paese chiuso, parate militari, ritratti dei leader, slogan identici, disciplina rigida, povertà, scarsità, controllo e paura. A un osservatore esterno sembra che lì la felicità non possa esistere. Come può una persona essere felice se non può scegliere liberamente le informazioni, il paese, il lavoro, la posizione politica, il modo di vivere e perfino le parole con cui descrive la propria condizione?

Ma la risposta diretta è più complessa.

Gli abitanti della Corea del Nord possono davvero provare felicità. Possono gioire per il cibo, per la famiglia, per il calore, per una festa, per una serata tranquilla, per la nascita di un figlio, per l’assenza di una punizione, per un piccolo regalo, per una giornata riuscita, per una manciata di riso in più a cena. L’essere umano è capace di trovare gioia anche in condizioni dure. Questa è una qualità dell’essere umano, non un merito del regime.

Ma qui comincia la domanda principale: quale felicità provano esattamente?

Perché la felicità può essere diversa. Esiste la felicità come sviluppo, libertà, scelta, autorealizzazione, amore, movimento, crescita e vita consapevole. Ed esiste un altro stato, quando una persona gioisce non per la pienezza della vita, ma per il fatto che oggi sopravvivere è diventato un po’ più facile. Dall’esterno anche questo può sembrare gioia. Dentro la persona può essere percepito come una soddisfazione reale. Ma per sua natura è già un’altra felicità.

Proprio qui si trova il principale inganno dei sistemi chiusi.

Lo Stato può creare condizioni in cui una manciata di riso in più comincia a essere percepita non come prova di povertà, ma come un dono. La persona gioirà sinceramente. Non necessariamente fingerà. Può davvero provare sollievo, gratitudine, calma e perfino felicità. Ma questa felicità nasce non dalla libertà, bensì dalla compressione del mondo fino al minimo.

Un sistema chiuso non distrugge sempre la felicità direttamente. Fa qualcosa di diverso: riduce la dimensione della felicità umana.

Sono felici, ma non è la felicità di cui parliamo noi.

 

La scala della felicità

Quando in una società aperta parliamo di felicità, di solito non intendiamo soltanto il cibo e l’assenza di punizione. Parliamo della possibilità di scegliere la propria vita. Della possibilità di svilupparsi. Della possibilità di sbagliare e correggere gli errori. Del diritto di dire che il potere è cattivo. Del diritto di leggere fonti diverse. Del diritto di partire. Del diritto di tornare. Del diritto di confrontare. Del diritto di desiderare di più.

Ma in Corea del Nord la scala stessa della felicità è costruita in modo diverso.

Se una persona è cresciuta in un sistema dove quasi tutto è stabilito in anticipo, dove il mondo esterno viene mostrato come una minaccia, dove lo Stato controlla informazioni, movimento, lingua, lavoro e simboli, allora il suo orizzonte interiore diventa diverso. Non necessariamente pensa con le categorie della libera scelta. Può pensare con le categorie della sicurezza, del permesso, della razione, della disciplina, della famiglia e della sopravvivenza.

In un sistema simile la felicità può significare non «vivo come ho scelto», ma «oggi non è andata peggio».

Questa è una differenza fondamentale.

In una società aperta una persona può essere scontenta perché il suo stipendio è basso, l’appartamento è piccolo, l’auto è vecchia, le tasse sono alte, i servizi sono scadenti e il potere è inefficace. In un sistema chiuso una persona può gioire perché ha la cena, in casa fa caldo e nessuno è venuto con un controllo.

Entrambe le emozioni sono reali. Ma una nasce dentro lo spazio della scelta, mentre l’altra nasce dentro lo spazio della limitazione.

La felicità nordcoreana, in questo senso, può essere reale come sentimento, ma artificialmente ridotta come possibilità di vita.

 

La personalità si forma dal fondo, non dall’orizzonte

Nella logica della Legge Fondamentale dell’Economia Politica tutto comincia non dal denaro e non dal mercato. Tutto comincia dalla personalità.

Personalità → Comportamento → Scelta → Domanda → Denaro

Se un sistema vuole governare l’economia della vita, deve governare la personalità. Non semplicemente il portafoglio. Non semplicemente la fabbrica. Non semplicemente il mercato. Prima deve formare una persona che consideri normale ciò che è vantaggioso per il sistema.

In Corea del Nord la personalità si forma non dall’orizzonte, ma dal fondo.

L’orizzonte significa sviluppo. La persona vede il futuro, confronta varianti, costruisce piani, sceglie istruzione, professione, luogo di vita, stile, informazioni, idee, rapporti con lo Stato. Può anche non realizzare tutto, ma l’orizzonte esiste.

Il fondo significa sopravvivenza. La persona non guarda avanti, ma in basso: non cadere ancora più giù. Non perdere l’accesso al cibo. Non finire sotto sospetto. Non dire qualcosa di troppo. Non attirare l’attenzione. Non danneggiare la famiglia. Non violare una regola che spesso non è nemmeno formulata chiaramente.

Quando la personalità si forma dal fondo, il suo comportamento diventa prudente. Quando il comportamento diventa prudente, la scelta scompare come categoria attiva. Quando la scelta scompare, la domanda si comprime al minimo. Quando la domanda è compressa al minimo, il denaro smette di essere uno strumento di sviluppo e si trasforma in un mezzo di accesso alla sopravvivenza.

E allora la felicità comincia a significare non «ho costruito la mia vita», ma «non sono caduto più in basso».

Questo è il principale meccanismo del sistema chiuso.

 

La sostituzione dei concetti come principale strumento politico

Il sistema chiuso governa non solo con la forza. Governa con il linguaggio.

Se una persona viene semplicemente picchiata, capirà che la stanno picchiando. Se una persona viene semplicemente privata della libertà, può capire che la libertà le è stata tolta. Ma se lo Stato rinomina la realtà stessa, allora la persona perde gradualmente la capacità di chiamare la propria condizione con una parola precisa.

• La fame comincia a essere chiamata difficoltà temporanee.
• La prigione comincia a essere chiamata rieducazione.
• L’obbedienza comincia a essere chiamata patriottismo.
• La paura comincia a essere chiamata disciplina.
• L’isolamento comincia a essere chiamato protezione dai nemici.
• La sopravvivenza comincia a essere chiamata felicità.

Questo non è un dettaglio. Il linguaggio determina il modo in cui la personalità comprende la realtà. Se a una persona viene tolta la parola, diventa più difficile formulare il pensiero. Se le diventa più difficile formulare il pensiero, le diventa più difficile comprendere la propria condizione. Se non può nominare la propria condizione, non può trasformare l’ansia interiore in protesta consapevole.

Se a una persona per molto tempo non vengono date parole precise, essa comincia a perdere precisione nella percezione.

• La fame non appare più come fame,
• la paura non viene più chiamata paura,
• l’obbedienza smette di essere percepita come sottomissione.

La condizione rimane dentro la persona, ma non riceve un nome chiaro.

Ciò che non viene nominato è più difficile da comprendere, più difficile da spiegare agli altri e quasi impossibile da trasformare in azione politica.

Proprio per questo i regimi lavorano così tanto con slogan, formule scolastiche, rituali, canzoni, feste, nomi ufficiali ed espressioni corrette. Il potere combatte non solo per il territorio. Combatte per il vocabolario.

La Corea del Nord, in questo senso, mostra la variante estrema: lo Stato cerca non semplicemente di controllare il comportamento, ma di stabilire in anticipo con quali parole una persona descriverà se stessa, il proprio paese, la propria fame, la propria lealtà e la propria felicità.

 

Una persona può non sapere di essere infelice

Qui bisogna essere precisi. Non si tratta di dire che tutti gli abitanti della Corea del Nord non capiscono nulla. Non si tratta della stupidità delle persone. Si tratta di un ambiente che toglie il punto di confronto.

Una persona può soffrire e allo stesso tempo non avere un linguaggio chiaro per chiamare questa condizione infelicità. Può essere stanca, affamata, spaventata, limitata, ma percepire tutto questo come norma della vita. Non perché stia bene. Ma perché non ha mai visto un’altra soglia di aspettative.

Se una persona fin dall’infanzia conosce un solo sistema, una sola versione della storia, una sola verità ufficiale, una sola immagine del nemico, un solo modello di potere e un solo vocabolario consentito, il suo mondo interiore si forma dentro questa gabbia. Non necessariamente percepisce la gabbia come gabbia. Per lei può essere semplicemente il mondo.

Proprio per questo una manciata di riso in più può essere percepita come felicità. Non come umiliazione. Non come simbolo di una limitazione estrema. Non come prova che il sistema ha portato la persona al minimo. Ma come un buon evento.

In una società aperta una manciata di riso simile non sarebbe felicità. Sarebbe un segnale di povertà. Ma in un sistema chiuso, dove l’offerta è artificialmente compressa, anche un piccolo aumento rispetto al minimo diventa emotivamente grande.

Questa è la tecnologia politica della scarsità: prima ridurre il mondo, poi dare alla persona una piccola aggiunta dentro il mondo ridotto e chiamarla cura.

 

Lo Stato protegge la cecità

Perché una persona continui a considerare il minimo come felicità, bisogna proteggerla dal confronto. Non dai nemici nel senso ordinario. Dal confronto.

Perché il confronto è più pericoloso della critica diretta. Alla critica si può contrapporre la propaganda. Il confronto agisce più in profondità. La persona vede un altro livello di vita, un’altra libertà, un altro linguaggio, un altro cibo, altri vestiti, un altro rapporto con il potere, un’altra norma quotidiana. Dopo questo, il mondo precedente diventa già difficile da percepire come l’unico possibile.

Per questo il sistema chiuso controlla internet, radio, film stranieri, contatti esterni, spostamenti, conversazioni, lingua e segni culturali. Human Rights Watch, nella sua rassegna del 2026, indica severe restrizioni alla libertà di espressione, all’accesso alle informazioni e alla libertà di movimento, oltre all’instabilità alimentare e al lavoro forzato in Corea del Nord. Amnesty International osserva anche la quasi totale assenza di accesso alle informazioni esterne, il disturbo dei segnali radio e il rafforzamento del controllo nelle aree al confine con la Cina.

Queste non sono restrizioni casuali. Sono la protezione di un’immagine controllata del mondo.

Se una persona vede troppo, comincerà a confrontare. Se comincerà a confrontare, comincerà a rivalutare. Se comincerà a rivalutare, la felicità precedente può trasformarsi immediatamente nella consapevolezza dell’umiliazione.

Il sistema teme non solo la persona affamata. Teme la persona che ha capito che la fame non è la norma.

Quando appare il confronto, comincia la turbolenza della personalità.

I cambiamenti dentro una persona non cominciano sempre dal peggioramento delle condizioni. A volte cominciano dalla comparsa di un nuovo punto di riferimento.

Una persona può vivere per anni in un sistema. Può pensare che il mondo sia organizzato così. Può gioire del poco, temere di dire troppo, ripetere parole corrette, evitare pensieri pericolosi. Ma poi appare il confronto: una trasmissione captata per caso, un film proibito, una conversazione con una persona di un altro mondo, una registrazione di contrabbando, vestiti altrui, un telefono altrui, un racconto su un’altra vita.

E in quel momento l’immagine precedente comincia a incrinarsi.

È importante: all’inizio materialmente può non cambiare nulla. La stessa stanza. Lo stesso cibo. Lo stesso potere. La stessa strada. Le stesse regole. Ma dentro la personalità è già apparsa un’altra scala. Ciò che ieri sembrava norma oggi comincia a sembrare limitazione. Ciò che ieri sembrava cura oggi appare come controllo. Ciò che ieri veniva chiamato felicità oggi comincia a essere percepito come sopravvivenza.

Così comincia la turbolenza della personalità.

La turbolenza della personalità non nasce solo dalla povertà. La povertà può essere abituale. La turbolenza comincia quando la personalità riceve un confronto e non può più tornare alla cecità precedente.

Proprio per questo i regimi chiusi combattono così duramente l’informazione esterna. Capiscono che un solo fatto nuovo può cambiare non il portafoglio, ma il punto di riferimento. E il cambiamento del punto di riferimento è più pericoloso di una scarsità temporanea.

 

Una manciata di riso come categoria politica

Una manciata di riso in un sistema simile non è semplicemente cibo. È una categoria politica.

Quando una persona gioisce per una manciata di riso in più, in quella gioia è già presente tutta la struttura del regime: scarsità, controllo, paura, assenza di confronto, dipendenza, vocabolario statale, comportamento governato e domanda compressa.

In un sistema normale il cibo dovrebbe essere la base della vita, non il vertice della felicità. Una persona non dovrebbe percepire la cena come una misericordia politica. Non dovrebbe misurare la dignità dalla quantità di riso che oggi si è rivelata leggermente superiore al minimo.

Ma il sistema chiuso fa proprio questo. Trasforma le cose basilari in premio. Il cibo diventa strumento di dipendenza. Il permesso diventa regalo. Il silenzio diventa modo di sopravvivere. Il minimo diventa motivo di gratitudine.

• Un po’ più di cibo dà sollievo.
• Un po’ meno di cibo dà paura.
• Una razione stabile dà governabilità.
• La scarsità dà al potere una leva.

In questa logica lo Stato governa non solo attraverso l’ideologia. Governa attraverso le calorie. Questa è la forma più primitiva e allo stesso tempo una delle forme più affidabili di dipendenza politica.

Una persona che vive sul limite non costruisce un orizzonte ampio. Pensa al più vicino. Al cibo. Alla sicurezza. Alla famiglia. A come non finire sotto colpo. La sua domanda non sale al livello della libertà politica, delle tecnologie, del tribunale indipendente, del mercato libero, del futuro privato e dello sviluppo personale. La sua domanda resta vicino al fondo.

Così il sistema ottiene una persona governabile.

 

La scarsità come risorsa di gestione

Di solito la scarsità viene percepita come debolezza del sistema. Se ci sono pochi beni, poco cibo, poca scelta, significa che il sistema è inefficiente. Ma nella logica politica chiusa la scarsità può svolgere un’altra funzione. Diventa uno strumento di gestione.

• La scarsità abbassa le aspettative.
• La scarsità riduce l’orizzonte.
• La scarsità costringe la persona a valorizzare il minimo.
• La scarsità rende il potere distributore della vita.
• La scarsità trasforma il ricevimento di una cosa basilare in un evento emotivo.

 

Se una persona vive nell’abbondanza, è difficile costringerla a ringraziare il potere per il pane. Percepisce il pane come norma. Se una persona vive nella scarsità, il pane può diventare prova di cura. Non perché il potere abbia davvero creato una buona vita, ma perché ha abbassato in anticipo la norma così in basso che una cosa ordinaria è diventata una ricompensa.

Questo è un meccanismo molto importante per comprendere i sistemi chiusi.

Essi non producono semplicemente male. Spesso usano politicamente la cattiva produzione. Non necessariamente sempre in modo consapevole in ogni dettaglio, ma sistemicamente il risultato è proprio questo: più la norma è bassa, più è facile presentare il minimo come un risultato.

Perciò in Corea del Nord la felicità può essere non il contrario dell’infelicità, ma la sua forma governata.

• La persona non dice: «Sono libero», dentro di sé dice: «Oggi c’è cibo».
• Non dice: «Mi sto sviluppando», dice: «Oggi è tranquillo».
• Non dice: «Ho scelto la vita», dice: «Oggi non è peggio di ieri».

Così la felicità si riduce alla dimensione della sopravvivenza.

 

Perché una felicità simile è politicamente vantaggiosa

Una persona che è felice del minimo è comoda per un sistema chiuso. Non crea pressione sul potere, perché la sua domanda interiore è già limitata in anticipo. Non richiede un futuro complesso, internet libero, concorrenza politica, mercato aperto, tribunali indipendenti, alternanza del potere, università forti, mobilità internazionale, iniziativa privata e diritto di dubitare pubblicamente. Il suo orizzonte non esce dai limiti della sopravvivenza, e quindi il suo comportamento resta prevedibile.

Una persona simile può essere stanca, povera e limitata, ma per il sistema resta governabile. Sa dove passa il confine del pericolo. Capisce che è meglio tacere che fare una domanda di troppo. Sente che una parola imprudente può danneggiare non solo lei, ma anche la famiglia. Si abitua al pensiero che una piccola stabilità sia più sicura di un rischio aperto. Di conseguenza il sistema chiuso ottiene il cittadino ideale: prudente, silenzioso, dipendente e grato per il minimo.

Nella logica della Legge Fondamentale dell’Economia Politica questo meccanismo appare estremamente chiaro. Il sistema forma la personalità. La personalità forma il comportamento. Il comportamento limita la scelta. La scelta limitata comprime la domanda. La domanda compressa trattiene denaro, lavoro e tutta la vita della persona al livello della sopravvivenza.

Se la domanda della persona non esce dai limiti del cibo, della sicurezza e dell’assenza di punizione, il sistema non riceve pressione verso lo sviluppo. Non deve rispondere alla richiesta di un cittadino libero. Gli basta mantenere il minimo, la paura, il vocabolario corretto e la sensazione costante di dipendenza. Proprio per questo una felicità simile ha valore politico. Non è pericolosa per il potere. Al contrario, serve il potere.

 

Perché le persone non si ribellano

L’osservatore esterno spesso pone una domanda semplice: se le persone stanno male, perché non si ribellano?

Ma questa domanda è troppo diretta. Nasce dalla logica di una società aperta, dove la persona ha legami, informazioni, spazio per parlare, possibilità di confronto e almeno una minima sensazione che l’azione possa cambiare la situazione. In un sistema chiuso tutto è costruito diversamente.

Per la protesta non basta una sola insoddisfazione. Servono fiducia tra le persone, legami, informazioni, certezza di non essere soli, possibilità di coordinamento, punto di confronto, immagine del futuro e linguaggio con cui nominare precisamente ciò che accade. Serve almeno una minima fede nel fatto che l’azione non distruggerà te e la tua famiglia. Se tutto questo non c’è, l’insoddisfazione resta dentro la persona. Può vivere per anni, ma non si trasforma in azione politica aperta.

Una persona può essere infelice e allo stesso tempo restare passiva. Può avere paura e insieme sorridere. Può odiare il sistema dentro di sé e ripetere ad alta voce gli slogan corretti. Può capire una parte della verità e comunque tacere, perché il silenzio diventa un modo di sopravvivere. Può gioire del cibo e allo stesso tempo vivere dentro la paura. In questo non c’è contraddizione. È il comportamento ordinario di una personalità collocata dentro un sistema chiuso.

Proprio per questo non si può aspettare da una società simile la logica del comportamento politico aperto. La protesta non nasce semplicemente dal dolore. La protesta nasce quando il dolore riceve linguaggio, legame e direzione. Il sistema chiuso cerca di distruggere tutti e tre questi elementi. Non solo reprime la persona con la forza, ma impedisce anche che la sua insoddisfazione interiore si trasformi in una richiesta chiara.

 

La nostalgia per l’URSS funziona attraverso un meccanismo simile

Proprio per questo molte persone oggi provano nostalgia per l’URSS.

Certo, l’URSS e la Corea del Nord non sono lo stesso sistema. Non possono essere equiparate meccanicamente. La scala, le condizioni storiche, il livello di apertura, i periodi e la struttura sociale erano diversi. Ma il meccanismo della nostalgia per un sistema chiuso o semichiuso è spesso simile.

Le persone non ricordano l’assenza di scelta. Ricordano la comprensibilità. C’era il lavoro. C’era lo stipendio. C’era il pane. L’appartamento prima o poi sarebbe arrivato. Lo Stato era grande. Il domani somigliava a ieri. Tutti vivevano più o meno allo stesso modo. La scelta era piccola, ma l’ansia sembrava minore.

Nella memoria la scarsità spesso si trasforma in calore. La coda per la salsiccia comincia a sembrare non un’umiliazione, ma parte della «vita normale».

• L’oggetto raro viene ricordato non come prova della debolezza del sistema, ma come gioia della conquista.
• Lo stipendio piccolo viene ricordato non come limitazione, ma come stabilità.
• La chiusura viene ricordata non come gabbia, ma come ordine.

Questo accade perché la personalità ricorda non solo i fatti. La personalità ricorda la norma emotiva del tempo. Se una persona ha vissuto in un sistema dove l’offerta era limitata, ricevere qualcosa di piccolo poteva dare una forte gioia. Non perché il piccolo fosse davvero grande, ma perché il grande era stato rimosso dall’orizzonte.

Dopo il crollo di un sistema simile appare la libertà, ma insieme ad essa appare l’ansia. Bisogna scegliere. Bisogna competere. Bisogna rispondere di sé. Bisogna confrontare. Bisogna guadagnare. Bisogna vedere che qualcuno vive meglio. Bisogna riconoscere che lo Stato non chiude più l’intero orizzonte.

Per una persona non abituata alla scelta, la libertà può sembrare non una possibilità, ma caos. E allora la vecchia gabbia comincia a essere ricordata come casa.

 

La personalità compressa non si apre subito

La tragedia più grande del sistema chiuso consiste nel fatto che non finisce nel momento in cui una persona esce dai suoi confini. Una persona può fisicamente lasciare il paese, ottenere accesso al denaro, ai negozi, a internet, alla libertà di movimento e a un altro livello di vita, ma la sua scala interiore resta ancora a lungo quella precedente.

La personalità compressa non si apre istantaneamente.

Questo si vede bene nell’esempio dei disertori nordcoreani. Si ritrovano in Corea del Sud, dove ci sono mercato, libertà, tecnologie, scelta, denaro, università, lavoro, informazioni e la possibilità di parlare in modo diverso. Ma la possibilità stessa di scegliere non si trasforma subito in felicità. Per una persona alla quale per decenni sono stati insegnati prudenza, silenzio, paura e dipendenza dal sistema, la libertà può diventare non solo sollievo, ma anche un peso pesante.

Gli studi sui disertori nordcoreani mostrano proprio questa complessità: in un’osservazione di due anni l’autovalutazione della soddisfazione di vita, dell’autonomia, della salute fisica e delle aspettative per il futuro diminuiva, mentre aumentavano i sintomi depressivi e traumatici; un’osservazione di quattro anni registrava anche la crescita della solitudine e della depressione insieme alla diminuzione della soddisfazione di vita. È un dettaglio importante: una persona può uscire da un sistema chiuso, ma il sistema chiuso resta ancora a lungo dentro di lei.

Proprio per questo il confronto non libera sempre subito. A volte prima distrugge la vecchia immagine del mondo. La persona improvvisamente capisce che la sua precedente «vita normale» non era una norma, ma un fondo creato artificialmente. Vede che la manciata di riso non era felicità, ma il confine della sopravvivenza. Capisce che la prudenza non era saggezza, ma traccia della paura. Ma la nuova comprensione non cancella la vecchia abitudine in un solo giorno.

Il sistema chiuso continua a vivere nelle reazioni automatiche: non dire troppo, non distinguerti, non fidarti, non discutere, non pretendere, non credere che il diritto appartenga davvero a te. Perciò la liberazione della personalità non comincia dal passaporto, non dal trasferimento e non dall’accesso ai negozi. Comincia dal lento ripristino dell’orizzonte interiore.

 

Perché una parte dei russi vuole di nuovo una gabbia comprensibile

Questo stesso meccanismo aiuta a comprendere la nostalgia per l’URSS e l’attrazione contemporanea di una parte della società russa verso un sistema chiuso, governato e comprensibile.

È importante precisare: non si tratta del fatto che la maggioranza dei russi richieda letteralmente il completo ripristino dell’URSS. Secondo uno studio condotto dal Levada Center insieme a Novaya Gazeta nel 2024, la tesi secondo cui la maggioranza degli abitanti della Russia vorrebbe il ripristino dell’URSS è stata sostenuta dal 26% degli intervistati. Non è una maggioranza, ma è un gruppo grande. Misurazioni precedenti del Levada Center mostravano anche una forte nostalgia: nel 2018 il 66% rimpiangeva il crollo dell’URSS e il 60% riteneva che l’Unione potesse essere conservata.

Qui non conta solo la cifra. Conta la richiesta stessa. Molti non vogliono indietro precisamente le code, la povertà, il grigiore e la scarsità. Vogliono altro: la comprensibilità della gabbia. Che lo Stato torni a essere il principale distributore di senso. Che la scelta diventi minore. Che la responsabilità diventi più bassa. Che il mondo venga di nuovo spiegato con parole semplici: nemici fuori, ordine dentro, il potere sa, il popolo sopporta, la stabilità è più importante della libertà.

Questo è il ritorno alla personalità compressa.

Una persona stanca della complessità può cominciare a desiderare non lo sviluppo, ma la semplificazione. Non la libertà, ma l’istruzione. Non il mondo aperto, ma un muro protetto. Non il diritto di scegliere, ma la sensazione che per lei sia già stato deciso tutto. Proprio per questo il sistema chiuso può sembrare attraente non solo a chi vi è nato, ma anche a chi è stanco del mondo aperto.

La Russia contemporanea mostra elementi di questa richiesta. Dopo l’uscita delle aziende occidentali, le restrizioni sulle carte e sui voli, una parte della società non forma una forte richiesta di massa per restituire l’apertura. Secondo i dati del Levada Center del febbraio 2025, solo il 20% degli intervistati era preoccupato dall’uscita di alcune aziende occidentali e dall’impossibilità di pagare all’estero con carte russe, mentre le restrizioni sui voli delle compagnie aeree occidentali preoccupavano il 18%. Questo non dimostra la felicità, ma mostra l’adattamento al restringimento del mondo.

In questo sta il pericolo. Quando una persona si abitua a un mondo ridotto, può cominciare a difendere la propria riduzione. Può dire: «a noi va bene così», «almeno è stabile», «almeno è nostro», «almeno non c’è caos», «almeno lo Stato è forte». Ma dietro queste parole spesso non c’è forza, bensì rifiuto dell’orizzonte.

Così Corea del Nord, URSS e nostalgia russa contemporanea convergono in un unico meccanismo: il sistema chiuso prima riduce la scelta, poi riduce la domanda, poi riduce la felicità, e poi la persona comincia a difendere questo mondo ridotto come norma.

 

La piccola felicità e la grande trappola

La trappola più pericolosa del sistema chiuso consiste nel fatto che non sempre appare come sofferenza continua. Se una persona soffrisse ogni secondo e non avesse alcuna gioia, il sistema crollerebbe più rapidamente. Ma la vita è più complessa. Anche dentro la mancanza di libertà le persone amano. Anche dentro la povertà le persone ridono. Anche dentro la paura le persone festeggiano. Anche dentro la scarsità le persone condividono. Anche dentro il controllo le persone trovano calore.

Proprio per questo non si può dire in modo primitivo: «lì sono tutti infelici». Una frase simile è imprecisa. È più corretto dire diversamente: lì possono esistere vere gioie umane, ma il sistema stesso rende queste gioie piccole, dipendenti e politicamente sicure.

La famiglia può essere vera. L’amore può essere vero. Il sorriso può essere vero. La gioia per il cibo può essere vera. Ma questo non giustifica il sistema che ha portato una persona alla gioia per il minimo.

Se un prigioniero gioisce per un raggio di sole, questo non giustifica la prigione. Se un affamato gioisce per il pane, questo non giustifica la fame. Se una persona gioisce per il fatto che oggi non è stata punita, questo non dimostra la giustizia dell’ordine.

Il sistema chiuso si appropria della capacità umana di sopravvivere e la presenta come prova della propria correttezza. Mostra il sorriso della persona, ma nasconde le condizioni in cui quel sorriso è apparso. Mostra la gratitudine per il minimo, ma non mostra di aver abbassato in anticipo la norma della vita fino a quel minimo.

 

La felicità senza orizzonte non crea sviluppo

Per lo sviluppo serve una domanda di qualcosa di più. Non solo più cibo, ma anche qualità della vita, conoscenze, tecnologie, libertà, sicurezza, diritto, iniziativa privata, decisioni indipendenti, un’economia normale e futuro.

La felicità compressa al minimo non crea una domanda simile. Se una persona è felice per una manciata di riso, non richiede un’economia moderna. Se è felice per l’assenza di punizione, non richiede un tribunale indipendente. Se è felice per il permesso, non richiede il diritto. Se è felice per una razione stabile, non richiede il mercato. Se è felice per il silenzio, non richiede la libertà di parola.

Proprio in questo si trova il valore politico della piccola felicità. Spegne lo sviluppo.

Sistema aperto

Il sistema aperto è pericoloso per il potere perché la personalità espande costantemente la domanda. La persona ottiene una cosa e comincia a richiederne un’altra. Ottiene il cibo e richiede qualità. Ottiene il lavoro e richiede una retribuzione dignitosa. Ottiene internet e richiede informazioni. Ottiene informazioni e richiede diritto di scelta. Ottiene diritto di scelta e richiede influenza politica.

Sistema chiuso

Il sistema chiuso blocca questa crescita nella fase iniziale. Tiene la personalità vicino alla sopravvivenza di base. Allora la domanda non sale sopra il livello sicuro. La persona non si trasforma in un cittadino con un’ampia richiesta di futuro. Resta una persona che vuole solo sopravvivere alla giornata senza peggioramento.

Proprio per questo la lotta per l’informazione in Corea del Nord è così importante. Per il regime una trasmissione straniera, un film altrui, un racconto esterno o una registrazione casuale sono pericolosi non come intrattenimento. Sono pericolosi come nuova scala di confronto. Mostrano alla persona che il suo minimo non è la norma. E quando il minimo smette di essere percepito come norma, il sistema perde il principale strumento di controllo interno.

 

La vera felicità richiede il diritto di confrontare

La vera felicità non può essere dimostrata da un sorriso durante una parata. Non può essere dimostrata da uno slogan. Non può essere dimostrata dalla gratitudine per una razione. Non può essere dimostrata dal fatto che una persona si sia abituata alla propria vita.

La vera felicità richiede il diritto di confrontare. La persona deve avere il diritto di vedere un altro mondo, leggere un altro libro, ascoltare un’altra notizia, parlare con uno straniero, partire, tornare, dire che sta male, dire che il potere sbaglia, rifiutare un rituale, non ringraziare per il minimo e desiderare di più senza paura della punizione.

Se tutto questo non c’è, la felicità può esistere solo in forma ridotta. Può essere domestica, familiare, prudente, piccola e nascosta. Ma non diventa una vita piena.

La felicità senza scelta non scompare completamente, ma perde scala. Una persona può essere felice dentro una gabbia, ma questo non rende normale la gabbia. Una persona può abituarsi al poco, ma questo non rende il poco sufficiente. Una persona può gioire del riso, ma questo non cancella la domanda: perché il suo mondo è stato compresso fino a questa manciata?

 

Il principale inganno del sistema chiuso

Il principale inganno del sistema chiuso non consiste solo nel fatto che mente alle persone. La menzogna è una spiegazione troppo semplice. Molto più in profondità c’è altro: il sistema cambia la norma stessa.

Crea una persona che non semplicemente ascolta la menzogna, ma comincia a vivere dentro un vocabolario modificato. Può non sentirsi ingannata perché un altro linguaggio le è inaccessibile. Può non considerare la propria vita un’umiliazione perché non ha mai visto la norma nella quale questa umiliazione diventerebbe evidente.

In questo senso la Corea del Nord mostra la forma estrema del governo della personalità. Prima si comprime l’informazione. Poi si comprime il confronto. Poi si comprime la scelta. Poi si comprime la domanda. Poi si comprime la felicità. Poi il minimo viene dichiarato norma. Poi la gratitudine per il minimo viene dichiarata prova della correttezza del sistema.

Così lo Stato compra il silenzio non solo con la paura, ma anche con una felicità ridotta. La manciata di riso in più diventa non semplicemente cibo. Diventa prezzo del silenzio, conferma della dipendenza e simbolo di quanto in basso si possa portare la norma umana, se per lungo tempo si controllano personalità, linguaggio, informazione e scelta.

 

Conclusione

Gli abitanti della Corea del Nord possono essere felici. Ma questa felicità non può essere compresa con la misura ordinaria di una società libera.

Possono gioire sinceramente. Possono amare, ridere, festeggiare, prendersi cura della famiglia, ringraziare per il cibo, provare sollievo e considerare una buona giornata come un vero dono. Ma in un sistema chiuso tutto questo avviene dentro un mondo artificialmente ridotto.

Lo Stato non limita semplicemente la persona. Riduce il suo orizzonte. Cambia il vocabolario. Trasforma la sopravvivenza in felicità, l’obbedienza in patriottismo, la paura in disciplina, la scarsità in norma, e una manciata di riso in più in prova di cura.

Nella logica della Legge Fondamentale dell’Economia Politica il meccanismo appare estremamente chiaro:

Personalità → Comportamento → Scelta → Domanda → Denaro

Chi governa la personalità governa il comportamento. Chi governa il comportamento governa la scelta. Chi governa la scelta governa la domanda. Chi governa la domanda governa l’economia della vita.

La Corea del Nord mostra la variante estrema di questa logica. Lì la felicità non scompare completamente. Si comprime. Scende verso il fondo. Diventa gioia per il fatto che oggi non è peggio di ieri.

Proprio per questo una manciata di riso sopra la norma non è prova della felicità del paese. È prova del fatto che lo Stato è riuscito a ridurre la norma umana al livello della sopravvivenza.

La vera felicità presuppone scelta, orizzonte e consapevolezza dell’alternativa. Se tutto questo non c’è, una persona può essere felice come essere vivente capace di gioire del poco. Ma è privata della felicità come personalità libera capace di scegliere la propria vita.

 

Iv.Spolan
Autore del modello “Legge Fondamentale dell’Economia Politica”